附录三
明曾大奇端甫居士护生篇
【原文】客问，经言，人食羊，羊食人，生生世世，互来相啖。以是因缘，历千百劫，长在生死。推之他物，亦莫不然。如是则人之涉世，触手成罪，亦可惧矣。将诚然乎。
【译白】客人问，佛经上说，人吃羊，羊吃人，生生世世，互相吃来吃去。因这样的因缘，经历千百劫，还长期在生死轮回中。其他众生，因此类推，也无非是这样。假如是真的，那么人一出世，一举手一投足都造罪业，也太可怕了。果真是这样吗？
【原文】通曰，夫圣言如实，经旨不虚。轮回之说，报应之谈，据事似诞，寻理必然。夫人之力，莫大于心，心力所牵，形勿能抗。故心悲则貌皱，心喜则貌舒，暂情犹且役貌，全力固宜易形。孟子曰，人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。几希既去，同体禽兽。与禽兽同体，则形逐神迁，力猛则迁于生前，力缓则迁于死后，淹速少异，究竟理齐。若画师之为马，靳尚之为蟒，死后之变也。封邵之为虎，明琛之为蛇，生前之变也。明琛化理，与画师同。一以艺故，纡神情于騄耳。一以论故，寄观想于率然。神往则形随，想成则我易，蛇马嬗矣。然或速化而或徐受，则猛缓异也。封邵化理，与靳尚同。一以暴故，情同于於菟。一以忮故，理均于毒蟒。情同则形符，理均则事等，蟒虎肖矣。然或速化而或徐受，亦猛缓异也。资此而言，则轮回之说，事在不疑。轮回无疑，则我之为我，亦将不免。何则。善境难攀，恶途易涉，即今贪心，瞋心，毒心，胜心，憎人心，忌人心，爱恋心，骄慢心，妄想心，贡高心，名心，利心，杀心，淫心，触事现行，流注不断。谁非蛇蟒之相，并是马虎之因。然则四肢九窍，暂时人体。爱子艳妻，刹那眷属。一息不还，人物谁辨。如此而犹恬心伊公之鼎，快意朱亥之门。殚四海于宾筵，耗万钱于食品。效秦宫之连骑，美晋国之如坁。吾恐伤心之惨，行将自及。周颙所云，不亦悲乎。
【译白】总答，圣贤说的话属实，经典中的意思不假。轮回报应的说法，根据事例看好像荒诞，探究道理确是必然。人的力量中，没有比心力更大的了，在心力的指挥下，身体也不能抵抗。所以心中悲伤则面容紧皱，心里欢喜则容光焕发，暂时的心理情感都能掌控面貌，全部的心力就更加能改变外部形象了。孟子说，人与禽兽的差别非常少，普通人抛弃差异于不顾，君子保留差异以修德。毫无差异，就成了衣冠禽兽。与禽兽成了同一体性，则外表形象就会慢慢跟着神识改变，这种力量迅猛的话这一生形貌就会变样，力量缓慢就在死后变迁，暂且不论变化速度的快慢，细细探究其中的原理都是相同的。如画师变成马，靳尚变成蟒蛇，这是死后变化的。封邵变老虎，明琛变蛇，这是生前改变的。明琛变化的原理与画师相同。一个是为了绘画这一技之长，神情太执着在马上。一个为了自己论点能成立，经常把自己观想成一条蛇。神识往哪则形貌就随之变化，想象成功则原来的我就起了变化，蛇和马就是嬗变过来的。然而有的变化快有的受报应慢，这是心力猛利或迟缓的差异程度造成的。封邵变成老虎的道理，与靳尚相同。一个是因为残暴的原故，情形类同于老虎。一个是嫉妒的原故，理上说与毒蟒蛇均等。情感相同则形体相符，理上均等则事上相同，他们与蟒蛇和老虎太像啊。然而有的变化快有的受报应慢，这也是心力猛利或迟缓的差异程度造成的。由此看来，则轮回的说法，事实上已不用怀疑。轮回无疑问的话，那么我还继续是我，也将不可能。为什么呢？因为善的境界难以达到，恶的歧途却容易进入，即现在的贪婪心、瞋忿心、歹毒心、好胜心、憎恨心、忌妒心、爱恋心、骄慢心、妄想心、贡高心、名心、利心、杀心、淫心，一接触到这些事和境界就发生作用，念念不息，恋恋不舍。那一个不是形同蟒蛇和做马做虎的胚子。然而四肢九窍暂时组成我们人的这个身体。心爱的子女和美艳的妻子，也是刹那间的眷属。一口气不来，何人何物，谁能分辨。既然如此，还贪恋山珍海味，口腹之欲。竭尽五湖四海的美味办豪华筵席，耗费数万钱财大吃大喝。仿效秦始皇阿房宫的排场气派，赞美晋国的铺张浪费。我担心这伤心欲绝的悲剧离自己也为期不远了。这就是周颙居士所说的，难道自己不感到悲伤吗？
【原文】夫人与物无异，而人之所以不杀人者，其途有三，一曰不敢，二曰不忍，三曰积习。横目之民，游侠之家，莫不欲推锋异己，剚刃仇胸。然而敛手莫施，怀恶不展者，徒以竹书可畏，刑鼎是虞。此之谓不敢。司命之君，专杀之长，势堪逞暴，力可快心。然而一夫之狱，迟回不上。一人之死，惨戚不宁。徒以圆颅方趾，同体触怀。寡妻孤儿，伶俜可念。此之谓不忍。既以不敢而又不忍，则杀人之事，世间全稀。渭水之血，或终身而未睹。河南之屠，或卒岁而不闻。家习为俗，世酿为风。虽或药崧之徒，横触躁君。吉顼之党，误抵鸷后。而犹执杖莫下，持匕不前，意怯于临杀，手柔于濒死。此之谓积习。三事交持，而苍苍之民，得寄命于其中矣。
【译白】人与物没有差异，而人之所以不杀人，理由大约有三个，一不敢，二不忍心，三长期形成的习惯。胆大包天，暴虐成性的人，没有不动辄喊打喊杀，动刀动枪的。然而不敢贸然出手以泄私愤，只是因为怕遭法律的惩罚担心判刑偿命。这就是所说的不敢。掌握生杀大权，专职生杀予夺的人，权势上可以逞强施暴，能力上可以随心所欲。然而一人遭遇牢狱之灾，全家忧心忡忡。一人死亡，全家悲伤不宁。人同此心，将心比心，于心何忍。妻寡儿孤，无依无靠，可怜可悲。这就是所说的不忍心。既不敢又不忍心，那么杀人的事，在世间上就少有了。渭水血流成河的现象，或许我们一辈子都看不到。河南的大屠杀，或许整年都听不到。家家习以为常，世上就形成了风俗。虽然像药崧那样的人，意外触怒了脾气暴躁的汉明帝。阴狠毒辣像吉顼那样的人，不小心抵触了残暴的武则天。但是汉明帝的竹杖还是没有打药崧，武则天的刀最后也没有杀吉顼，意志动摇，杀不下去，心慈手软，死里逃生。这就是所说的长期形成的习惯。这三项交替受持奉行，那么普通老百姓，就能得到宽恕，死罪可免了。
【原文】若夫物则不然。屠侩之业，不施禁于皋苏之年。鲜食之民，不抵偿于尧舜之日。杀心炽于异体，爱念伏于分形。声缘业而殊倮，故似惨似舒而闻之者不怜。肉偿负而非参，故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬，则因已往而难见。我仇方结，则果未来而谁知。因果双泯，砧刃交施。而又见杀闻杀，不绝于耳目。自杀教杀，无间于岁时。漉虫护草之慈，僧既寡二。高柴幸灵之善，俗亦无双。而近儒节用时取之说，吾道中正之语，又薰蒸于其耳，浸灌于其心。于是千生入箸，曾无动容。百品充庖，略不关念。万方逞暴，四虫亡诉。强者则搏人以争一旦之命，弱者则吞声以填万民之腹。不依人而食者，则匿于山林，宁受大兽之噬，犹十二之可逃。必依人而食者，则豢于牢筴，以待不时之需，无万一之能免。呜呼。唐人有云，生也何恩，杀之何咎。奈何令至此极乎。
【译白】但对待动物就不一样了。屠宰这个行业，在五谷丰登的富裕年代也不限制禁止。喜好吃鲜活动物的老百姓，哪怕在尧舜那样的太平盛世也不赔偿抵命。对待其他的动物则杀心炽盛，对自己的身体则贪爱执着。因为前世造业的缘故，被杀动物发出的声音与人差别太大，所以叫声好像很凄惨，很缓慢，因而听到的人不觉得可怜。用自己的肉来偿还以往的欠债，这肉虽然不是人参，不臊不腥因而吃起来还是觉得味道鲜美。它用命来报偿你，那么它过去所种的杀生的因就已经报答完毕，难得再见。我与它的仇才结下，遭报应的果还没有到来，谁能预先知道将来遭的报应时间和严重程度呢。因果刚刚双双消灭，砧板，砍刀却又交替使用。又看见杀生，听到杀生，不绝于耳，目不暇给。自己杀生，教人杀生，年年时时，没有间断。喝水滤掉水中的虫子，走路爱护碧绿的小草，这样的慈悲心，出家人中也难得见到一两个。像孔子的弟子高柴那样关注众生疾苦的，这种慈善人，在家人中也难寻一双。而近世的儒者所倡导的按时令节气滋补身体之说，已成儒道的中正之语，又时常在他的耳边薰陶、浸润、浇灌他的心田。于是上千的生命落入我们的筷子，都无动于衷。成百种动物命丧厨房，也漠不关心。万方的人类都在逞强施暴，四面的动物却无处哭诉申冤。强悍的动物为多争得哪怕一日的生命都会与人舍命一搏，弱小的动物只好忍气吞声填了万民的肚子。不依靠人来获得食物的，则藏匿在山林中，宁愿遭受大野兽的吞食，还有大约十分之二可以逃生。一定要依赖人谋食的，则相当于畜养在牢笼中，以等待不时的宰杀需要，一万只没有一只能免予一死。悲哀啊。唐朝有人说，它们生下来对我们有什么恩德。杀了它们我们又有什么罪过。愚昧无知之极，竟到了这个地步。
【原文】然如前所称，则幽冥报对，何异王法。为日差缓，酷逾万倍。岂以口故而甘斯苦。纵谓不然，犹当宝慈止杀，抑嗜全仁，观同形于异形之中，想共体于殊体之外。观念既久，慈力自成，正不作子肉之想，亦何有人物之分。若夫习心所使，尤须推破。夫薄恶之俗，生女不举。羌胡之民，男亦如之。积习使然，无分骨肉。然则以不杀习心，虽物可不杀，何况于子。以心习杀，虽子可杀，何有于物。此之习心，缔业之本。将欲去杀，先须照习。照心一起，积习自蠲。
【译白】然而像前面所表达的，在阴间的报偿对质，与世间上的王法没有差异。不是不报，时机未到，一旦来到，残酷万倍。怎能为了这张馋嘴而以动物的苦为我们的甜。纵然说不是这样，也应当如同珍宝一般爱护自己的慈悲心并禁止杀生，抑制自己爱吃肉的嗜好，保全自己的仁慈心，观想我们和异类的动物们虽然形体不同，心性本体却是相同的。时常这样观想，慈悲的力量自然就生成了，不把它们的肉当作子女的肉来想的话，哪里没有人和动物的分别心。如果是习气心造成的，尤其须要推倒破除。有的歪风陋俗，生女孩不抚养。羌胡少数民族的百姓，生男也是这样。这是长期形成的不良习惯引起的，不分亲生骨肉。然而以不杀生的习惯，哪怕对动物都已不杀，又何况对子女。以习惯心杀生，即使是自己的子女都可以杀，何况对动物。这种习气心，是杀生造业的根本原因。如打算去掉杀心，必须要先观照自己的习气。时时能观照的心一生起来，长期形成的不良习惯自然就消灭了。
【原文】至于近儒之谬，则隐心而求，良亦易知。夫孟子言仁民而爱物，谓其爱有缓急耳。若杀之食之而犹为爱，则与佛经所说罗刹女事何异。罗刹女食人，曰，我念汝，食汝。夫食人而曰念人，与食物而曰爱物者，同乎不同乎。中正之义，缘督为经。逐事而求，失之已远。而况少杀为中，征何典文。有识闻之，只足莞尔。子路鼓瑟，杀心在弦。孔子斥之，门人辍敬。开辟以来，宁有杀心未尽之圣。而邪说横兴，锢我华夏。大雄尝言，末法之中，魔道炽盛，以魔力故，令人不觉。今之邪说，亦自易晓，而地横万里，时历千年，聪明智达，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺。
【译白】至于近来读书人的谬论，如能抛开个人成见来探讨，真理也容易明白。孟子说对人仁慈进而对生物也慈悲爱护，只是说到对人和对物的爱有缓有急。如杀它吃它也是爱，那与佛经中所说的罗刹女的事有什么不同。罗刹女吃人时说，我想念你，所以要吃你。吃人而说成想念人，与吃动物而说爱动物，是同还是不同呢？不偏不倚的中正义理，沿着督脉是经。随着事相去探索求证，已经迷失方向与目标相距太远了。更何况把少杀生当成中道，在哪部经典文章中可以考据证明。明白人听到这种谬论，只足以莞尔一笑，不值得批驳。子路弹奏瑟，杀心在琴弦声中就可以听出来。孔子斥责他，门人也避而远之。自盘古开天辟地以来，哪有连杀心都没断尽的圣人。歪理邪说横行，禁锢束缚我神州华夏。释迦牟尼佛曾说，佛法衰微的末法时代，邪魔外道异常活跃，兴旺发达，凭借稀奇古怪魔力的原故，使人不知不觉就受到欺骗和伤害。当今时代的邪说，对照佛的话自己也容易分辨邪正，明了是非，但是我们与释迦牟尼佛地隔万里，时过千年，一些天资聪明，智慧通达的人也没有完全觉悟，也与邪魔外道随声附和。我佛的话，完全可以信赖，绝对不会欺骗我。
【原文】昔陶隐居修习求仙，多历年所，而鸾鹤杳然，心甚疑之。他日其徒先得飞升者来告曰，上帝以子注本草，用水蛭为药，杀命良多。故他行虽满，以是为谪。隐居乃悟，改用他药方。近儒笺书，不幸无天人之告，遂使世安其说。万物并命，号天不闻，入地无隙。世鲜孟孙之傅，谁动孤兽之悲。旁无介氏之君，孰解三牲之恨。母视子死，子视母亡，或鞭皮而即下，或洒乳而方终，或临危而护孕，或冒死以随儿，见之惨目，言则伤心。又公子打围之后，将军射猎之余，万肉登俎，百族失群。孤雌夜啭，如抱黄鹄之哀。独雉朝鸣，似写商陵之恨。啁啁唽唽，踽踽茕茕。固知七情非独人钟，蠢蠢之物亦尔。五常宁惟我有，林林之生皆然。念至于此，则万劫习心，一念可灰。习心既灰，忍，敢俱消。三途并宏，物如人矣。而又大乘为心，急人犹己，一人告百，百人告千，转转相告，至于无算。大慈之说，晓然于世，而后排虚无坠，蹠实不僵。虽复咸若世远，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。呜呼。彼既有必酬之果，此又有必造之因。吾言虽苦，或可回虑。
【译白】南朝陶弘景修行求升天做神仙，经过多年，却看不到一点鸾凤、仙鹤来接自己生天的迹象，于是心里很怀疑。后来有一天，他的一个已经先行升天的徒弟前来告诉他说，上帝以您编注的本草里，用水蛭来做药，杀害生命太多。虽然您在其它方面的修行已经圆满，但因这一点而遭到上帝的谴责。 陶弘景这才恍然大悟，改用其他的药方来代替水蛭。近来的读书人写书，很不幸，没有天人来告诫他们，才使得世间人被他们的邪说所迷惑。成千上万的动物舍弃生命时，叫天天不应，入地地无门。世上很少有孟孙之傅秦西巴这样的人了，又有谁能被孤兽的悲伤所感动呢？〖鲁国国君孟孙打猎时活捉了一只小鹿，让秦西巴带回去，秦西巴发现一只大鹿跟在后面不停的哀号，秦西巴不忍心，就把小鹿放了，孟孙气得将秦西巴赶走了，一年后又把他找回来当太子的老师，左右的人说：“秦西巴对您是有罪的，请他来做太子的老师，不妥当吧？”孟孙说：“秦西巴有一颗仁慈的心。他对一只鹿都生怜悯之心，请他做太子的老师，我最放心了。”〗身旁没有国君能象介之推的国君，谁能了解因祭祀被杀三牲的仇恨。母眼睁睁看到子死，子眼睁睁看到母亡，或鞭打母猴的皮小猴子就从树上下来，或流尽最后一滴乳汁才命终，或面临危险设法保护肚子里的身孕，或甘愿冒着死亡的威胁紧随被捉的幼儿，惨不忍睹，说则伤心。贵族子弟，将军王侯集体围猎，大肆捕杀之后，往往上万的动物因此丧命，成百野兽野禽的族类分散，或者失群。孤单的雌鸟夜夜啼号，就如同黄鹄失偶那样悲哀。丧伴的野鸡清晨鸣叫，好像是商陵牧子夫妻被迫分离般的怨恨。哀鸣不止，形单影孤。由此可知喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这七情不仅仅人会钟情、专注，愚昧的动物也是这样。母子兄弟等五种伦常关系也不仅只有我们才有，林林总总的动物都是这样。想到这里，则万劫之久形成的杀生习气心，一个念头就可以让它灰飞烟灭。这种杀生的习气心既然已经灰飞烟灭，忍，敢的念头都会随之消失。三种措施并用，动物就如同人类一样宝贵了。而后再以大乘佛教义理为心，急人之急犹如自己，一传百，百传千，展转相告，传给无量无数的人。大慈大悲的主张就会举世明了，而后脚踏实地，无欲则刚，用不退转。虽然万物皆顺遂其生的时代已经遥远，攀巢掏卵则被人藐视也不可能再现，但由此不遭捕捉杀戮，动物的数量却能增加很多。呜呼。对方既有要必须酬还的果，这边又有必须要造的因。我的话虽然不中听，或许还有可以供大家借鉴思索。
【原文】夫近儒之说，毋论异于孔孟。即孔孟实然，而吾佛如此，孔孟如彼，一泾一渭，较然自分。尧，武并世，人必归尧。孔，佛并生，得不归佛。此其所以王于三界，奄有大千，为众父父，为众母母者也。昔墨子兼爱，或人病之。墨子曰，今有兼士于此。兼士视人之父母，若己之父母。视人之妻子，若己之妻子。别士则反是。请问子有远行，当托妻子。将托之于兼者乎。抑托之于别者乎。其人曰，吾托之于兼也。墨子笑曰，子方托妻子于兼，言而非兼，何也。今之谓杀为中正，谓不杀为过当者，亦幸然为人耳。使其戴角而居，衣毛而处，悬命于郇厨之下，游魂于羿彀之中。羲罟前施，孔弋后逐。成汤虽仁，犹然结网。子舆诚爱，曾不闻声。于斯时也，大觉垂悯，倏然而现。则夫夫也，必将悲喜交怀，旁皇归命。若抱怖之鸽，荫影而息机。濒死之羊，衔刀而祈客。又何暇持前人之余论，较孔佛之胜劣哉。
【译白】近来读书人的主张，暂且不论与孔子孟子的思想相符与否。即使孔子孟子的思想是真实的，而我佛的说法象这，孔孟的说法象那，两相对照，一清一浊，泾渭分明。尧帝和武帝如果生在同一时代，人们必定归附尧。孔子与佛同生，难道不归依佛？这就是佛之所以被欲界，色界和无色界这三界尊为王，教化的范围遍及大千世界，做众生父母的父母的原因。过去墨子主张兼爱，有人责难他。墨子说，今天假设有一个兼爱的人士在这里。兼爱的人士看到别人的父母就如同自己的父母。看到别人的老婆孩子就如同自己的老婆孩子。别爱的人则恰恰相反。请问您要出远门，要托人照顾妻子，儿女。您将会托付给兼爱的人还是托付给别爱的人。这人说，我会托付给兼爱的人。墨子笑道，您刚才说把老婆孩子托付给兼爱的人，言论主张却是不兼爱，为什么呢？今天所谓的杀才是不偏不倚的中正之道，说不杀是偏执过度的。也幸亏是人。假使他成了披毛戴角的动物，性命随时掌握在厨师的手中，魂魄游弋在刑网之内。前有罗网，后有刀箭。成汤王虽然仁慈，还是张网捕鸟。孟子诚心爱物，也只曾说到不愿听到动物被杀的声音。在这个时代中，佛大慈大悲，怜悯众生，忽然降生，显现在人间。那些即将被杀的众生，必将悲喜交集，赶紧全身心依靠佛。就如同心中恐慌，正遭追捕的鸽子，只要遮盖在佛的身影中就能避免杀机。濒临死亡的羊，用嘴衔起刀向客人祈求讲情免死。当自身面临死亡的时候，哪还有空闲时间紧抓前人的话题不放争来辩去，比较孔子和佛的好与差呢？
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