知过不改，知善不为（知道过失不肯悔改，知道善事却不肯去做）
文殊菩萨白佛言：“少年造孽，到老修行，得成佛否？”佛言：“苦海无边，回头是岸。”圆悟禅师曰：“人谁无过，过而能改，善莫大焉。”惟君子能改过迁善，则其德日新；小人则蔽慝饰非，故其恶弥著。小人之过必也文，太上所以谆谆诫之。
何龙图曰：“有口过，有身过，有心过，善改恶者，只当灵灵惺惺，力去执、吝。研勘入微，剥换到底，精修无已，致曲有诚矣。圣学、佛学、玄学皆渊微不易言，然下学之法，可贯三教者。改过而已。”
文殊菩萨对佛陀说：“年轻时造下罪孽，到年老时才修行，这样能成佛吗？”佛陀回答说：“苦海无边，回头是岸。”圆悟禅师说：“人一生谁没犯过错，知过而能改，善事没有比这样更大的了。”惟有君子能改过向善，所以德行能日新又新；小人就会故意掩饰自己邪恶的行为，所以他的罪恶愈来愈重。因为小人犯错误必会设法掩饰，这就是太上为什么要谆谆告诫的原因。
何龙图先生说：“人会犯口过、身过、心过，善于改过的人，应保持清醒，努力除去固执、吝啬的习气。对于自己的心性，一定要体察入微，彻底清除不好的习气，精进修持绝不停止，这样就能使邪曲转为至诚了。圣学、佛学、玄学都非常深奥微妙，不容易讲清楚，最根本的学习方法，可贯通三教的，就是改过了。”
宋司马温公五岁时，脱一胡桃皮不得，婢以热汤脱之。其女兄从外来，问之，公曰：“自脱耳。”父叱曰：“小子安得诳语？”公惊悔，平生不敢诳语。
宋朝司马光（封温国公，见前面介绍）五岁时，有一次无法除去胡桃皮，婢女就帮他用热水烫，然后去皮。他姐姐从外面回来，问他如何知道这方法，司马温公说：“是我自己除去的。”他父亲听到后就责骂他说：“小子你怎可骗人！”司马温公震惊而悔过，一生不敢再说谎。
宋徐节孝积，初见安定先生，头容稍偏，安定厉声曰：“头容要直。”公即悔悟曰：“头容要直，心安可不直？”自此未尝少曲其心。或问立身行己之要，必大书“正直”二字与之。
宋朝徐积（谥节孝，简介见“推多取少”一章）初次面见安定先生时头略微偏斜，安定先生就很严厉地说：“头要摆正，不可歪斜。”徐公立即觉悟悔改，并且说：“头要保持正直，心地怎可不正直？”从此以后，他的心地未曾有过一点儿不正直。有人问他修身处世的要诀，他一定写“正直”两个大字送给他。
宋曾子固，与王荆公相善。神宗问安石于子固，曰：“安石文章行谊，不减扬雄，以吝故不及。”上曰：“安石轻富贵，何谓吝？”子固曰：“臣所谓吝者，以安石勇于有为，吝于改过耳。”神宗颔之。
安石以王佐之才，竟以怙非，至祸流宗社，万世诟骂。况乎今人之刚愎无才者，日在过中而不知改哉！
宋朝曾巩与王安石（封荆国公，简介见前面）颇有交情。有一次宋神宗向曾巩问王安石的为人如何。他回答说：“王安石的文章品德，都不输给汉朝的扬雄，但因为太吝啬，所以比不上扬雄。”皇上说：“王安石轻视富贵，怎么说他吝啬呢？”曾巩说：“臣所谓的吝啬，是指王安石勇于作为，却吝于改过。”神宗听了点头表示同意。
王安石有王佐之才，也会因掩饰过失而祸延天下，危害苍生，留下万世骂名。更别说现在那些刚愎自用又没有才能的人，他们每天都生活在过失之中，却不知改过！
取小所以就大，积一所以成亿，故善贵乎积。知之即为，为之当力。老子曰：“九层之台，始于累土；千里之行，始于足下。”人若日改一过，则消一罪业；日行一善，则增一福基。
紫虚元君曰：“道生于安静，德生于谦退，福生于清俭，命生于和畅，患生于多欲，过生于轻慢。戒眼莫视他非，戒口莫谈他短，戒心莫恣贪嗔，戒身莫随恶伴。性命犹如风烛，恒思身后之身；形躯暂寄尘寰，休造业中之业。故善恶皆存灵府，昭昭不昧毫厘。人能巧于机谋，天更巧于报应。”
由此观之，人若一日之间，或闻一善言，见一善行，行一善事，此日方不虚过。若彼知善不为者，不知是何肺肠？自甘暴弃，玩日愒月，而绝于天，亦愚矣哉！
取少可以成大，积一可以上亿，所以善贵在积累。知道是善就要去做，去做就要尽力。老子说：“九层高台，是从地上累积土石开始筑起的；千里远行，是从脚下一步步走出来的。”人若能每天改掉一件过失，就可消除一项罪业；每天行一件善事，就可增强福报的根基。
紫虚元君（简介见“其过大小有数百事，欲求长生者，先须避之”一章）曾说：“大道产生于安静中，德行产生于谦让中，福气产生于清俭中，生命产生于和畅中，祸患产生于多欲中，过失产生于轻慢中。眼不要看他人过失，口不要谈他人短处，心不要放纵贪欲和瞋怒，身不要与恶人结伴。人的生命就像风中的蜡烛一样脆弱，要常想到死后灵魂的归宿；我们的身体只是暂住这世间而已，千万别造罪业中的罪业。所以善恶都存在心中，明亮清晰，没有一丝一毫暗淡不明。人虽能使用心机阴谋，但上天更善于（根据人的行为）给予报应。”
由此观之，人若能在一天之中听一句善言，看一件善行，做一件善事，这一天才没虚度。若他明知是善却不做，那真不知他心存什么想法。这简直是自甘堕落，贪图安逸，荒废岁月，断绝上天的庇佑，实在是太愚蠢了！
元天如则禅师普说：
古教云：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”似此等说话，那个不得知？知则固知，只是不肯修行。道你不肯修行，也是屈你。现前诸大德，多是下手做工夫来底，只是未到千了百当田地。过在甚么处？过在不勇猛，不精进，不坚固，不久长。暂时发肯心，未久又退了。所以道：“佛法无多子，长远难得人。”学道如初，作佛有余；始终不变，真大丈夫。如今能有几人，始终不变？往往十个五双，都是退道心底。
考其退道心底因缘，盖亦各有所累而然也。所累者何？有三种累：第一无问僧俗男女，各各为身口所累。其次，有眷属者，为眷属所累。有家计者，为家计所累。这三种累，累杀天下人。尽天下人，遭这三种累。忙了一世，闹了一世，苦了一世，干弄了一世，空过了一世。何况又因这三种累，起了无量贪嗔痴，造了无量大小恶业。由此业报，堕落三途八难苦海之中，生死轮回，受了无量苦恼，不得解脱。
虽遭无量苦恼，只是始终不醒。其不醒者，因其不悟故也。不悟者何？不悟其身体、眷属、家计皆不是你底。如今向道身体不是你底，你尚未信。山僧尽情为你从头说破。你最初来母腹中，投胎之时，单单只是一个识神，何曾有身体来？此个身体，乃是父母赤白和合，结成底一块顽肉。本无知觉，不知痛，不知痒，不知冷，不知热，不知饥，不知饱，不知苦，不知乐。因你一个识神，着在这一块顽肉之中，从此知痛痒，知冷热，知饥饱，知苦乐。及乎出胎之后，索性认着，唤作我身。向道身非我有，决不肯信。由是佛祖怜之，又苦口向你道，此非汝身，此是精血结成底臭皮袋，不属你管，不由你差排，以至生老病死，皆不由你处分。
何以知其然耶？且如你最初投胎之后，住母胎中，七日一变，次第生长：曰五脏六腑，百骸九窍，四肢六根，筋骨皮肉，渐渐成形，乃至出胎，皆是热风所吹，业力所使，你是不知不觉，何曾由你差排？既生之后，长养至三四十岁，他便发白，齿摇，面黄，肌瘦，渐渐变来，渐渐老来。老相现前，从而病到。病既到，死便来。如此等变坏，一一不由你。你本不愿如此，争奈管他不下。
论你从生至死，向这臭皮袋上，用了多少恩爱情义？种种保养他，种种护惜他，种种医治安排他，他便忘恩负义，如此得人憎！何况更有得人憎处，只如盛夏炎蒸之月，有一壮健好汉，忽于黄昏之际，得个急证死了，死到二更半夜时分，便觉臭秽逼人，近傍不得。急急用棺材盛却盖却，等不到钟鸣天晓，急急扛出烧了。纵是至亲至爱底眷属，也不容停留矣。
以此观之，昨日晚间，犹是一个健汉，今日早起，便做一撮骨灰，知他一个识神，又向何处去了？如此急变，并不由你。既是你身体，合当由你管。既不由你管，如何妄认他是你身？徒尔遭他所累，退却道心。
你之眷属亦然。彼此拖个臭皮袋，彼此不自由，彼此管不下。无常到来，彼此替代不得。平生眼前，彼此被一种恩情缠绕，唤作眷属。眼光一闭之后，彼此不相识了。如何妄认他为眷属？遭他所累，退却道心。
你之家计亦然。眼开脚健之时，计较经营，悭吝守护，将谓百千万年，得他受用。谁知一气不来，一毫也将不去。如何妄认是你家计？遭他所累，退却道心。
今日诸人，既闻此话，便合回光照破，痛自醒悟。于此三种累上，莫认着，莫恋着，莫贪着，安其定分。任运过时，却须拨转念头，向生死事上，奋发勇猛精进，坚固久长，讨个分晓。则上座自愧匪才，却乃唠唠叨叨，说出许多浅陋庸腐之语，取笑作者。虽然，若是作者，应不见笑。一曲村田乐，悲欢各自闻。
元朝天如则禅师（名惟则，号天如，简介见“算尽则死”一章）常对众生说：
古德训诲说：“看到别人死亡，我就心急如火，不是为别人着急，而是想着马上轮到我。”像这类话，哪个人不知道？但知道归知道，只是不肯修行。说你不肯修行，也是委屈了你。现在的诸位大德，多是一开始就肯做功夫的，只是尚未到大彻大悟的程度。问题出在哪里呢？就出在不够勇猛，不能精进，不够坚固，不能长久。虽然暂发愿心，但不久就退了。所以说：“佛法不会有很多侍奉者，不会有很多人能坚持长久。”学道的人若能坚持初发心，要修成佛都会有富余；若能始终不变，才是真正的大丈夫。如今能有几个始终都不变心的？十个人当中就有五双退道心。
如若探讨他们退失道心的原因，都是因为各有不同的牵累。他们的牵累是什么呢？归纳起来共有三种：第一，无论僧俗男女，各人都为身口（即衣食——译者注）所累；第二，有眷属的人，则为眷属所累；第三，有家计负担的人，则为家计所累。这三种牵累影响，简直累坏天下人。全天下的人都遭受这三种牵累。忙一辈子，闹一辈子，苦一辈子，白白做一辈子，到最后还是空过一辈子。甚至因为这三种牵累，生起无量的贪嗔痴烦恼，造下无量的大小恶业。由于这种业报，堕落三途、八难的苦海中，不停地经历生死轮回，遭受无量苦恼而无法解脱。
虽然遭受无量苦恼，他们始终不能觉醒。之所以不能觉醒，是因为不能觉悟。而不能觉悟什么呢？不能觉到，身体、眷属、家计这些东西都不是你的。说身体不是你的，你还是不能相信。我这山僧现在就彻底为你从头说破。你最初投胎到母亲腹中时，只是一个识神而已，哪里有身体？这个身体乃是父精母血结合而形成的一块顽肉。本来没有知觉，不知痛痒，不知冷热，不知饥饱，不知苦乐。因为你这个识神附着在这块顽肉上，从此以后才知痛痒、冷热、饥饱、苦乐。等到出了娘胎后，就干脆把这块顽肉认作我的身体。刚才向你所说的身体并非你所有的说法你绝对不肯相信。因而佛祖怜悯你，又苦口婆心地对你说，这不是你的身体，这是父母精血所结成的臭皮嚢，并非属于你管，不能由你安排，甚至生老病死都没办法由你来处理。
怎么知道是这样呢？你最初投胎之后，住在母亲胎胞中，七日变化一次，依照次序成长：五脏六腑，全身骨骸九窍，四肢六根，筋脉骨头皮肉，逐渐形成人形，一直到出生，都是被热风所吹，由宿世业力指使，而你却不知不觉，这些何时是由你自己来安排的？出生之后，长到三四十岁，你就发白齿摇，面黄肌瘦，一样样地变化，渐渐变老。衰老现象已经出现，各种病状也就到了。而病症既然来了，则死期也就不远了。像这样的变坏都由不得你，你本来不愿如此，但又无可奈何！
你从生到死，在这臭皮嚢上不知用了多少恩爱和情义。用种种方法保养它，用种种方法爱惜它，用种种方法医治安排它，可是它却忘恩负义，真是让人生气！还有更让人生气的地方，就像在炎热的夏天，有一位健壮好汉，忽然在黄昏时得了急症死掉，到了三更半夜就觉得尸体腐臭逼人，令人难以靠近。于是就会马上被入殓封棺，等不到钟鸣天亮，就被急忙抬出火化。纵然是至亲至爱的眷属，也不能容他停留片刻。
昨天晚上还是个健壮好汉，今天早起就变成了一堆骨灰，他的识神又向何处去了？这样急速的变化，一点也由不得你。既然是你的身体，照理应当由你管。既然不是由你管，怎么能错误地认为它是你的身体？你只是徒然被他牵累，道心也因此退转。
你的眷属也一样。彼此都是拖着这个臭皮嚢，都不得自由，互相也管不着。只要死神一到，彼此都无法替代。平时我们被恩情束缚，这种关系叫作眷属。等到眼睛一闭，彼此都不认识了。怎么能错误地认为他是你的眷属？被其连累，你的道心因此退却。
你的家计也一样。在你眼亮脚健时，还会用心计较经营，吝啬守护，以为这些财物可供自己百千万年使用。哪知一口气出不来，一丝一毫也带不走。怎么能错误地认为那是你的家计？受其牵累，你的道心因此退却。
今天各位既然听闻了这些道理，便应返照自我，痛自醒悟。需在这三种连累上下功夫，不要错认，不要迷恋，不要贪着，要安住在本分上随缘度日。如果已经过分了，必须拨转念头，在生死大事上勇猛精进，道心必须坚固久远，在生死大事上探究明白。很惭愧我才疏学浅，在这里唠唠叨叨，说了许多浅陋庸俗迂腐的话，让那些修行有为的人取笑。虽然如此，真有成就的人应当不会取笑我。一曲朴素的乡村山歌，人们的悲喜感受都各自不同。
唐苏成，性顽劣，生平无一善状。见书籍中嘉言懿行，必指为饰说；见人勤修善事，必笑为奸邪。既壮，体渐缩小，两手蹲地而行，与犬同眠食，经岁乃死。
唐朝苏成天性恶劣，生平没做过一件好事。他每看到书中有嘉言美行的话，必会说那是假的；看到别人勤奋行善，必讥笑人家奸诈邪恶。苏成到了壮年，身体逐渐缩小，两手要趴地爬行，并且和狗同吃同睡，这样过了一年就死了。
周齐桓公过郭氏之墟，问老人曰：“郭氏何以亡？”对曰：“善善而恶恶。”公曰：“善善恶恶，何亡也？”曰：“善善而不能为也，恶恶而不能去也。”由此观之，今人自迷神识，不悟本性，万缘交扰，八面应酬。一念来，一念去，一日一夜，有八亿四千念。如风在空中，无依止所；如石压草，旋止旋生。那得有专心为善的日子？故纵知善之当为，而为物欲所移。即终日谈经说法，往往带叶陨根。坐取颠踬也，岂不深可惜哉？
东周朝末年，齐桓公路过郭氏废墟，问一位老人说：“郭氏为何会败亡？”老人说：“喜欢善事而厌恶恶事。”齐桓公说：“喜善厌恶怎么会败亡呢？”老人说：“喜欢善事却不做，厌恶坏事却不改。”
由此可见，现在的人神识迷惑，不能觉悟本性，而且万缘交相困扰，多方应酬。一念来，一念去，一日一夜之间，就有八亿四千个念头。就像风在空中飘舞，无处可以依止；又像石头压在草上，一停止草就立刻生出。哪有时间可以专心为善？所以纵然知道应当行善，但这种念头很快被物欲转移。即使整天讲经说法，往往只是外表带着茂盛的树叶，根部却已腐烂。这都是自取灭亡，岂不是太可惜了。
译者补充：
桓谭《新论》“郭氏之墟”故事如下：
有一次齐桓公外出看见一个荒废的城址，就问别人这是谁的城址。有人回答说：“这是郭氏的城址。”齐桓公又问：“郭氏的家为什么成为荒废的城址？”有人说：“因为他尊重好人、厌恶恶人啊。”齐桓公说：“尊重好人，厌恶恶人应该会保全城址，为什么反而荒废了呢？”有人说：“因为他尊重好人却不能任用他们，厌恶恶人又不能让他们离开。那些好人知道他看重自己却不任用自己，就埋怨他；恶人知道他看轻并且不喜欢自己，就仇视他。他跟好人结下怨恨，与恶人结下仇恨，因此家败，城池也成了废墟。”齐桓公返回后把事情的经过告诉了管仲，管仲说：“那个人是谁？”齐桓公说：“不知道啊。”管仲说：“你也是一个郭氏啊！”于是齐桓公找来了那个农民并且赏赐了他。
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